生命實相---華嚴蘭若(新竹橫山華嚴寺) 住持上聖下境法師開示

若人欲了知、三世一切佛,應觀法界性、一切唯心造。三藏12部經典,都是在教導我們如何發出大菩提真心,也就是如實了知自心的課題。

我們的這顆心,不住於内、外,也不住於二者之間;因為這顆心非常虚妄空幻,而在宇宙間一切的萬法,都由這些虛妄空幻所形成。所以才會說:「相由心生、心由境生。」

當我們的這顆心能遠離一切虚妄、一切境相、能超越一切的知見時,那就是「無生」不生不滅的真實法義了。

只要執著諸法實有時,猶如小根小智之人;若自以為是的誤以為自己已經見到空性,而高人一等時,這樣的言行作為之人,都可稱其為大邪見者。

紅塵萬丈、世事如幻,當我們一旦執迷在「執有或執無」之境時,皆為愚痴顛倒之相。

執著世間一切實有的人,都是「人天善道」之人;執著世間一切皆空無的人,皆為不信因果的斷見之人,容易墮入三惡道;無法觀修空性的人,代表小根小智的心境,容易退道;但錯解有空性可見的人,代表錯解佛法的邪見外道。

我們應該如何才能「如實了知自心」、如何才能「修行解脱」呢?唯有覺察了悟諸法的真實之相,「不執有與無」、亦「不離有與無」,自然就能扺達究竟的解脱之道。

過去心已滅、不值得我們追憶,未來心尚未出生、也不值得去期待,而現在心、又是難以捉摸無法觀察,恰似廣大的虚空一樣,無有邊際可尋,我們唯有放下一切「執有與執無」的那顆心,遠離一切虚妄境相,才能返璞歸真回復清淨本覺的寂靜涅槃本心。

畢竟眾生(形容我們起心動念的每一個念頭,都代表一位眾生的生出)未曾流轉生死,我們的清淨本心,本來就常住寂靜無為的涅槃。當我們在修行學佛的求道過程,恰似黃金尚在金礦原石中,經過淬煉999的純淨黄金,就是代表我們清淨本覺的心,而金礦原石也代表我們的自我,若不經過淬煉、去除雜質,真金(形容我們内在的真心),終究是無法顯現啊!

只要我們當下的一心,不去執著、沾黏「有相和無相」,心不住「取捨與得失」的分別,更沒有任何的企圖,唯一安然常住「無求、無相、無為、無念、無作」的最高境界」,這裡的「無」作不是什麼都不作,而是行持利益他人的善行,而心不執著,才能堪稱為「無作」的境界。

一切虚妄不實的境相皆無法束縛我們,也「無法」拹助我們得到寂靜涅槃的解脱之境,唯有安住於自己内在那颗「無修、無證、無散亂」的清淨真如本心。不去「分別」任何人的過失,也不去「企求」一切殊勝之境的相應,更「不執著、也不懈怠」的去精勤修持一切萬法,才能「印証」我們自己内在,早已具足清淨真如的本心,本來就蘊藏一切萬德莊嚴的清淨萬法。

讓我們自心本覺的光明之念,分秒皆能自然相接相續每一個當下的「刹那」,直到我們當下的「一心」完全清淨身、口、意三業、度一切苦厄之後,返璞歸真的重返自己内在本自清淨的真如之心為止。如果我們的這顆「心」,一旦心起任何貪欲、嗔恨、愚痴的虚妄之念時,我們也能「在淨心覺照」中,當下立即捨棄毫不眷戀。

於一切萬法中,亦能持守自己清淨真如的本心「不取、不捨、不執、不住」,才能稱其為真正的般若智慧的「觀空大法」。内心不會去「空思妄想」能想的事與不該想的事,二者皆能徹底的淨空與放下,自然就能洞見自己内心的「空性大海」,也能經常將自己的這顆心,持守在清淨光明之念,還能自動自發的督促自己,放下一切世俗分別的念頭,這才能代表真正精勤努力,在行持著廣結福德的善缘啊!

修行之道並不神秘、也不複雜,只是一趟開啟心靈「智慧」之道,放下的學習之旅,更是如實了解自己這顆心的真實相貌,能大如浩瀚虚空,也能心胸狹窄的小如井底之蛙。

如果我們用百千萬劫的生命,去研究修學「多聞和思惟」的佛法時,還不如善用一日的光陰去精勤努力,拿出真心活在當下的淨心覺照中,身歷其境的如實了知自心的鍛鍊。

所有三界的眾生,只會盡自己宿世的所有力量、財富,用盡心思去行善積德、蓄集生生世世用不完的福報,卻因智慧不夠,而忽略了「行善積德」的唯一目的,不是為了要滿足自己名利的欲望與福報,而是要向内心去覺察了知自己的這這顆「心」,到底本自具足了多寛、多廣和多深的潛能。若連自己的這顆「心」都無法去了解和自主的掌握,那我們的這一生,不就會白白的空留遺憾了。

當我們在修持觀音法門的三密相應時,手結「觀音說法印」、口中持誦「南無觀世音菩薩」聖號、意念觀想著觀世音菩薩慈悲功德的清淨本願,並將我們生命中的一切作為,當成觀音本尊的壇城,發願在娑婆人間成為觀音的分身,無論走到那裡,就慈悲喜捨的隨緣幫助需要協助的人,才能完整的達到「小我的意識與大我的觀音」身密、口密、意密,三密相應的成就,就像十方三世諸佛的因地修行一樣,都是先印証到正法明王如來,也就是觀世音菩薩慈悲的身、口、意三密,而進入宇宙大我意識「無缘大慈、同体大悲」慈悲光明的三摩地中。

所有娑婆人間諸佛菩薩的塑像與諸神祇的信仰存在,只是讓我們能學習效法祂們的精神與智慧,而不是要讓我們歷劫執著的放不下,這樣的錯解終究只是自以為是與自我感覺良好的一埸「識幻和戲論」罷了!

修行學佛之人唯有精勤修持「淨心覺照」的生命品質,從小我的心,通達大我的宇宙意識,才能真正的完全進入「如實了知自心」的修行鍛鍊,亦能當下頓悟一切的戲論與識幻,皆為不實在的空相時,五方佛的五種圓滿佛智,即刻就會從我們的心靈深處,源源不斷的湧現出來。

修行之人唯有向自己的這顆「心」去下手,去如實了知自心,才能堪稱為修行學佛「發出菩提真心、追求真道」之人。

唯有發出菩提求道的真心之人,才能讓自心的真佛與真言,安住在當下的每一刹那之間。當我們在持誦「南無觀世音菩薩」聖號時,就是持誦真言,亦代表是在持誦如來的心、也就是大宇宙意識,更是萬法的心要,也是法界的真正實性。

平常我們以外在的花、果、飯、香、燈、藥與財物,來供養三寶與常住,這只是人天福報的累積。若在財施、法施、無畏施的時候,能調理攝心將所有當下的善行,趨向於無求、無念、無相、無住、無作的「無私」心態上,並達到施者不執著「施」、受者不執著「受」、「施受之事物」皆能達到不執著的「三輪體空」時,這才是真正無上供養三寶與常住的作為。

當我們在行持佈施之道時,還要能降伏自心「捨不得與放不下」的一切苦惱,這種心性成熟的作為,才是所有佛弟子該有的本色,才能堪稱為如來家族的長子,也代表普賢大行菩薩已經在我們的心靈世界重生了。

唯有精勤修持三密相應的法要,才能讓行者「淨心覺照」去蕪存菁的真心現前。

當我們能放下千年大夢的六塵(色、聲、香、味、觸、法)之勞重擔時,就可以稱之為「應無所住」,而生出清淨利益一切有情眾生,皆能得到安樂的大悲誓願了。

如果行者能依法修持、信受奉行這堂生命實相的系列開示時,即可稱其之為發出大菩提真心、追求真道的「行者」。

唯有如此,才能真正莊嚴自心法界,精進耕耘福德智慧,成就「大佈施」之人。

行者若能經常斷捨一切的貪念,不執著世間虚幻的人、事、物,也不貪著一切的境相,即能堪稱其為「大襌定」之人。

行者若能放下一切執有與執無的分別見,即可稱其名為「大智慧」的人。

行者若能在面對一切八萬四千法中「不執取也不捨棄」,這才是真正大精進的人。

身為福德智慧誓願集的佛弟子,若想利益一切眾生皆能得到安樂,那就必須先向自心去下手覺知鍛鍊,以「淨心覺照」的品質,來進行「自我意識」的淨化。否則普度眾生的自利利他人天志業,終究只會是空談的口號和理想。

佛弟子要善用修持懺悔大法,就應該以正直之心,覺察了悟諸法的真實之相(代表真理)。唯有讓自己能通達了悟才是最殊勝的「大懺悔」之人。

佛弟子一定要謹記!一切修行學佛之道,就像鍊金之術般,能善巧方便的引導迷失「生命存在的最真實之相」的人,而存在的。行者一旦抵達法界的空性智慧大法之後,一切權宜善巧煉金術的譬喻說法。自然就會消失的毫無踪影,所以「真金」的隱喻,正是一切的「道」之所在。所以才會說,修行學佛的過程,就是金礦去蕪存菁的過程,目的就是要讓大家清楚明白生命的實相到底是什麼!

佛教的五種最高境界,不是樣板、也不是口號,而是每一個人都能做到的「善行極致」,只要在行持一切善行,而無所求、不著相、不計較回報,和毫無對價與企圖,那就是每一個人内心本自具足的「真佛」顯現,也形容為真金或真心的性德。

所以佛弟子在一切行、住、坐、卧和待人處事與規劃的人生藍圖時,大家都要確定自己是否正朝向「無念、無住、無求、無相、無著」最高境界的目標前進。

當遇到人生旅途中的考驗時,我們心靈鍛鍊奔向真金之路的「志氣」,有否喪失。如果已喪失時,也沒關係,當下警覺、毫不遲疑的即刻重拾回來。若遇到是非毁謗、名利得失時,當下清楚洞悉那些只是覆蓋真金的金礦雜質,行者自然就會輕易的放下與捨棄。

願佛法、真理、智慧,與大家同在~阿彌陀佛!

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