佛教的根本思想即是「四法印」，這是每一位正信者經過皈依洗禮的佛弟子，首先必須研習的第1堂課。
這是釋迦佛陀對宇宙、生命的觀察，從現實的事相中，所歸纳而成的「真理」，乃指事實的真相。
娑婆世間所有的現象，皆是因緣和合的存在狀態，而一切和合的事相，又可以歸纳成四種要義，其内容就是「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜、諸法實相」，亦名為四法印。
四法印就是四種研究人生，包括精神與物質奧義的方法，也是所有顯密佛法教義的基礎理論，一路發展而成為各種缘起的學說；更進一步的說，四法印是整體佛教思想的台柱。
但有些人卻無知的把「涅槃寂靜」去除，想以三法印在世間建立「苦」的體系，並誤認為世間沒有「涅槃寂靜」的存在，而必須死後到達極樂世界，才能實現涅槃寂靜的境界，並堅信死後有一處他方實有的極樂天堂，還誤認為人間世界絕無「極樂」之境可言，這些錯解涅槃寂靜法義的思維，違背了釋迦佛陀所宣揚的正法，也背棄了吾人内在本自具足的清淨覺知佛性。恰似把房子蓋在空中一樣，永遠也無法實際的在有生之年，完成「在世得道」的大悲弘願。
從古至今每一時代的社會，所有社會上的菁英，都是因為這個關鍵環節，而對佛教產生了嚴厲的批判，大家即可了知真正毁滅佛法者並非外道，而是佛教自己本身的弘法辦道者，貢高狂妄不勤學，背離了佛陀高尚的教理法義，讓世人誤解佛教是等死的宗教、是超度死人的宗教、是失敗者的心靈避風港、是活在自我感覺良好的迷妄、是社會的米蟲、不食人間煙火、不關心社會公共事物、一心只想死後去極樂世界快樂的修行。
因此，每一位「正信」的佛弟子，就應該依佛陀所教導的方法，按步去修習實踐，唯有「實証實修」，才能擺脱一切束縛生命的煩惱與障礙。
換言之，想要解除纏縛心靈的一切煩惱苦厄、解放心靈，讓精神自由煥發，捨此佛陀的正法之外，實在渺不可得啊！
1、諸行無常：
乃指物質與精神上的一切萬有存在，而所有的存在現象，無不經由各種物理作用的「因」，再產生接觸的「缘」，才會變成集體「和合」的運作之「行」。
無常乃指一切物質與精神，都是瞬息萬變、刹那生滅，沒有任何固定的常態；在個人所見的一己之生命，通常都會錯以為相當的漫長，但對整個宇宙生命整體而言，只不過像電光火花的一閃，迅急又消失了。
換言之，生命存在的「生與滅」，只是時間性的瞬間存在而已，一切物質的組成代表「生」與解除之後的「滅」，更是永續無窮無盡的循環過程。物質世界的成、住、壞、空，生命的生、老、病、死，伴隨著吾人的喜、怒、哀、樂，乃至四季的春、夏、秋、冬……等等。
在宇宙大自然間的一切，恰似大海的波浪、滔滔不絕；過去是如此、現在是如此、未來更是如此，在在都表現著流動變化的狀態，在這洪荒巨流之中，絕無不變的事物存在。
世間人喜歡以一己之私見，用固執不變的心態，想執著抓住無常的生命，故永遠得不到生命存在的最真實之相。因為生命的生與滅是不斷的在流動，從未停滯不變，所以我們就必須以流動的心眼，來透視、體會和超越生命之流的瞬息變化流動「本相」，才能洞澈宇宙生命的最真實之相。
就像我們在欣賞日月星辰、山川奇景、文學音樂、詩歌戲劇，都必須以流動的智慧「心情」，才能體會出其中的「象徵和意境」。
生命之流的脈動亦是如此，是宇宙全體性的運作。因此佛陀和所有歷代偉大的成就者一樣，也是用流動的心眼，來覺知觀照宇宙萬象的變化，對宇宙的生命觀，比世間人更理性、更實在、更具體，是一種知性與感性的結合，也是一種常識性的合理世界，遠離一切虚妄迷離，絕無神話、造神所襯托的色彩元素存在。
故，佛陀對「無常」的見地，是詮釋著宇宙生命「萬有」的變化過程，絕對不是世俗人所推理和了解的「厭世、避世」觀念。而「諸行無常」的内涵，正是緣起、無我、空、實、涅槃最重要的基石。
2、諸法無我：
宇宙萬象的刹那變遷，都是流動變化的過程而已，並無牢固可靠的實体可得，故說「三世不可得」。
我們對實体的概念，皆是依「自我」所見而起的，自我所見就是渴求恆久不變的自我意識，自我意識又從愛、取、有所缘生，但萬有的一切都是彼此相缘相依的流動現象，並無實際的物体能為我所恆得，吾人所有的擁有，也就是所謂的「得」，都是依據我之所見而得。
吾人的這顆「心」也同樣是「了不可得」，因為此心並無實体的存在，比物質更難去捉摸，其流動變化的速度也比物質還快；此心並非指心臟血肉的肉團心，而是指吾人内在的心理，也就是精神思想体系的作用而已，並沒有心之實体可供把提。
反過來說「此心」不但無實体可捉，連影子、聲音和味道也沒有，凡是能看得到的、聽得見的、聞得出、抓得到的，都不算是「此心」了，只能算是一種暫時性的和合之相。
佛陀透過空慧的印証，而超越了「觀自在」了器世界，也就是心與物的世界，証悟到萬法存在現象的真實義「無我相」。
此「無我」的思想是佛教的絕對立場，也不同於其它的宗教哲學，其差別處就是「神權與人權」之別，也就是死後的天堂、地獄和有生之年，吾人所印証自己的内在極樂世界。
神權是由「人」的嘴巴去賦予，如果没有人，那來代天行道的神權？而吾人的内在極樂世界，是不無(不是沒有)不有(亦非實有)的存在於吾人的「一念之間」；神權代言的天堂、地獄，一口咬定世人無法見到的實有它方虚無飄渺世界。也因為這個關鍵，所發展出來的宗教信仰與教義，就差別在此最根本的「見地與想法」，而懸殊互見了。
「無我論」是中道和空慧的出發點，不同於神權信仰「灰身滅智」的空無思想。
3、涅槃寂靜：
一般人無法如實觀察什麼是「無常、無我」的真實世界，反而想在流動變幻的外缘現象，去尋求可以執著抓住「恆常不變」的虚幻。
但現實與理想往往差異天地懸殊，非常的大，因此所有的苦惱應運湧泉而生。
事實上，世人很難理解一切的苦惱根源起因皆來自「渴求」的欲望，而這欲望之源頭，就是來自吾人當下的這顆心。
基於這個原因，改造、鍛鍊吾人的這顆「心」，促使其「淨觀本性」，將向外追迷逐妄的心，轉向的向自己内心去「覺知」，稱之為「回頭是岸」，才能實現莊嚴淨土的唯一途徑，否則就會永遠生存在苦惱無邊的夢幻之中，輪迴循環不止。
欲望是吾人生命本能的反應，並沒有善惡對錯的區別，但若不能節制、任由身體的行為、語言口德和意念思維，無遮無攔的縱容氾濫，最终必至難以收拾。
縱觀古今，誰也無法防治自己内在「欲心」的洪流，嚴刑峻法也不能遏止這顆冥頑不靈的欲心氾濫，就會逐漸失控的發展為「惡行、惡口、惡念」的級數，也會跟我們内心本自擁有的清淨無為、真善美的涅槃寂静本心背道而馳。
嚴謹的說，失控的欲心就是「魔心」，覺知自制的道心就是「佛心」，這二種心都是吾人内在當下一心的二種境界，其對立之處，剛好是「正反」的面相。換言之，欲望之心是向心外攀缘、流動的追尋，而道心是向内覺知、放下、寂靜的狀態。
當我們能徹底的實踐八種正確的人生道路：正知正思、正語正業、正命正勤、正念正定，生活化的心靈体驗時，才能透由無形的「思想」，藉有形的現實生活，來展現最具體的生命存在價值時，才能消滅自我的欲望之心(代表此岸)，促使我們的道心(代表心靈的彼岸)，可以旭日東昇的嶄露光明，這是我們此生「生命旅程」上，一連串的生命歷練與掙扎，經由一切苦惱的身歷其境体驗，繼而内心生出「離苦得樂」的自覺，這就是皈依學佛、發出求道菩提心的原因，亦是「己所欲達而達人」，也就是大悲為根本的意念上，實際的將自己内心所领悟，讓他人也能夠一起輕安法喜的分享，跟自己一樣亦步亦趨的邁向自心莊嚴妙密的内在極樂世界，向心外追尋的心念就是「娑婆世間」，向内心去覺知的心念就是「極樂淨土」現前。
唯有以積極的虔敬生命，徹底降伏自我渴欲之心，才能主動翻轉吾人此生的命運，而達到擒服愛欲，讓自己能隨處自主與自在，讓自己當下的一心獲得心靈無上的解脱，度一切苦厄，讓我們當下的一心，以臻涅槃的寂靜狀態。
故，「涅槃」的含義就是一切苦惱欲求滅盡之後，自由自在的心境，絕對不是指「死後」或「不死」的肉體狀態。
因為「涅槃」是指吾人心境上的現証體驗，而「苦惱困厄」亦然，唯一不同之處就是，一個是自由自在的心靈，另一個是苦惱束縛的心靈。
4、諸法實相：
前面所論述的三法印，被一般人誤認為是小乘法印，而諸法實相被肯定為大乘法印。其實諸法實相是中土佛教所發展出來的學說，緣自法華經「諸法無相即實相」的理論。
大家切記四法印與八萬四千法皆一樣，並沒有絕對的大乘、小乘之分別，最重的差異之處，就是吾人在實際運用上與體會上的各自不同。
因為世人不了解「諸法」無常與無我的法義，才會「縱心逐欲」的去追求「有常」的太平天國美夢，妄想在物質世間，追名逐利的欲望大海中，尋找到一個無常之外的「有常」之處，過著無驚無恐的欲求滿足人生，和自己所擁有的一切物質名利生活，一心一意只想得到沒有苦惱、又能滿足自心的渴欲，那是根本不可能辦到的事情。
能得到地上(代表迷惑追求物質名利滿足之人)，必定會失去天上(代表失去精神靈性的豐盈，就會沉淪在靈性的貧瘠匱乏裡)，這是天地之間永恆不變的真理。
當我們所追求的理想與現實一旦不相符合之際時，就會受到無量無邊苦惱的煎熬與逼迫，悔不當初、痛不欲生，受盡逼迫苦惱的輪迥循環，屆時警覺想要再回頭時，老、病、或死亡的大限已經來到，猛然回首的驚醒此生已近黄昏，也已經無濟於事了。只能遺憾的期待來生，再來一次重新「學習」生命的最真實之相，釐清生命的意義、目的與生命存在的「價值」。
每一個人皆可自由意志的選擇自己的人生觀，也可以「自私自利」的虚度此生，更可以「無私利他」的用自己的智慧之光與熱情來幫助他人，還能成熟自己的靈性生命，這才堪稱為「自利利他」的精神。
所謂「生命存在的價值」，就是在譬喻我們可以自主的去支配自利利他的人生，也可以活在可有可無、自私自利，毫無存在價值的狹隘人生。一念之差，天堂(善心)、地獄(惡念)即刻現前。
釋迦佛陀當年在修行時，放棄了六年的苦行之後，又拒絕了五根(眼、耳、鼻、舌、身)的享樂，終於發現所有引起苦惱的主因，都出在吾人的主觀意識，也就是我們這顆「心」的問題，而絕對不是來自外在客觀環境物質上的問題。
佛陀同時又透視了，一切的「苦惱」，皆是由一些外在事物的影響，才會「心起分別見」產生這些苦惱的現象。對苦惱的本質而言，則是消極性的心理排斥，其反覆作用的結果，就會造成更無法滿足自己原先的期待和欲求，導致輾轉擴大而加深了所有「苦惱」的層面。換言之，所有苦惱的起因，都是來自「外緣的物質」與「心中欲望的内因」。
外在的苦惱是「生老病死、愛別離、怨憎會、所欲不得」無常輪轉的生命限制；内在的苦惱主因，則是潛伏吾人心靈深處的「不老、不病、不死、所求皆得、所欲皆成……等」無窮無盡的欲望所迷，造成自我「所見、所想」，皆成為無邊無岸的無明苦惱欲海。
如果能覺知了悟，而「放下」無知欲望時，則所有的苦惱現象，就會立即回復本來的生命真實之相，也就是「涅槃寂靜」，亦名為心靈彼岸的本相。故說「無苦集滅道」。
因為清淨無為的涅槃本心，本質上並無一切苦惱的存在，亦無五根所感受的快樂現象，因為苦惱與快樂是諸法的相互對待，而吾人本自具足的清淨涅槃本心，則是一種湛然靈活的現實存在之相。
結論：以上四法印是在說明佛陀透視人生觀的要領。
大家要切記！四法印的法義，雖然可以判斷吾人的修行，是否具足正確的信解、行願；但絕對不可以拿來評斷他人的正邪，以免讓自己的修行旅程，掉落到「自以為是」之境，自視自己為正道，而他人是外道的傲慢與偏見，這種毫無覺知能力的修行，終究只是可有可無的「自欺」修行作為啊！
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